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2016年10月27日 (木)

すごいもの

 先ごろ終了した将棋・王位戦は先のブログでも書いたように正に手に汗にぎる熱戦だった。本日の東京新聞で第五局の終盤の局面が解説されている。文字どおりの激戦。羽生王位と木村挑戦者のぎりぎりの読みあいの様子が目に浮かぶようだ。アカショウビンもネットで観ていて二転三転の局面から目が離せなかった。将棋でも囲碁でも拮抗した終盤戦のぎりぎりの寄せ合いの面白さはかくの如し。ファン冥利に尽きる。記事では立会人の福崎文吾九段が「久しぶりに、すごいものを見た」と話したと書かれている。公的なコメントというのを差し引いても同じプロとしての正直な本音が吐露されている、とアカショウビンは読んだ。

  ものとは何か。すごいとは漢字をあてれば凄いだろう。ものとは物ではない。盤上に指される手を通して推察される対局者の頭脳の動きである。精神の緊張と集中である。それをプロは同業者として瞬間に察知する筈だ。アマチュアもそれに近いものを深さの違いはあれ感じる。それは景色として表現できるかもしれない。さまざまな局面と対局者の想定する局面の景色として。 それは風景ではない。

 先日若い友人から観たい風景、景色は何ですかとネットで問われた。半分冗談だがひとつの答えとしてアカショウビンの病気や現在の生き様を介して考える機縁になりそうなので冥土と回答した。冥土が有るのか知る由もない。しかし日本人の多くが歴史的に浄土思想に淵源をもつ冥土という観念を受け入れ生活の中に入り込んでいる。それを景色として描くことは死を死後として考えることでもある。一方で死ねば何もない。それは無の世界だという考えもある。それでは無とは何か。それはまた別の主題だ。

 少なくとも〝すごいもの〟は無ではない。目には見えないが盤面を介してそれは想定される。

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2016年10月15日 (土)

アンジェイ・ワイダ監督を追悼する

 アンジェイ・ワイダが亡くなりレンタルショップで作品を探したが『カティンの森』(2007年)しかなかったので数年ぶりに観直した。劇場で観たのは大阪に棲んでいるころで梅田の劇場だった。ワイダの突き付けるメッセージと過酷な歴史事実を作品に仕立て上げる強烈な意志を感じた。その後、何度か観直そうとしたが腹に落とす重さのようなものに耐えるこちらの覚悟が見つけられなかったのだろう。ワイダの死でやっと覚悟というかこちらの湧き上がる力というのかそれが出てきた。他の作品も都内の劇場で上映されるかもしれない。その時は既・未見のものも含めて感想を書く機会があるだろう。

 それはともかく、この作品はワイダの執念と覚悟を痛感する作品といってもよい。未見の方はネットかレンタルショップで借りてでも観ていただきたい。アカショウビンはいつものように熟視したカットと作品に籠められている監督の伝えようとしている不可視のものと映像についていくらか文字にするだけだ。

 冒頭のシーンは雲の中をカメラがゆっくり移動する。この手法はかつて似たような映像を思い出す。そして雲間が晴れると橋の両側から家財道具を荷車に積み家族が集団で行列なす人々の群れだ。

 1939年9月1日、ドイツ軍が17日にはソ連軍がポーランドに侵攻する。ポーランド民衆は板挟みになる。〝一人の女の物語〟というコメントがされる女性はワイダの母親だ。その女優を含め群衆の動きと表情にはワイダの厳しい演出があっただろう。それに彼らは見事に応えている。それを見ればこの作品が伝えようとしているものが尋常なものでないことを直感する。

 物語が伝えようとすることは先の大戦でソ連がポーランド将校一万二千人をカティンで虐殺したという事実と残されたそれぞれの家族と人々の生き方と死にかただ。ポーランド軍で最年少で大尉になったワイダの父親もそこで殺された。その歴史事実をワイダは作品に残して後の人々に伝えておきたかったのだ。そのような意志は我が国でも、新藤兼人や黒木和雄の晩年の作品に観てとられる。その共通ともいえる意志の何たるかは巷間喋々される〝反戦映画〟という概念で集約することはできない。それはまた別の話だ。

 1940年、4月10日、モスクワから402kmの土地にワイダの父親であるアンジェイとポーランド軍の大将たちは移送され、次々に捕虜たちは射殺される。死体を埋めるブルトーザーは「夜と霧」のユダヤ人達を埋めるシーンを想起させる。ソ連軍(赤軍・ボルシェビキ)は後頭部から射殺するゲシュタポのやり口でドイツ軍の仕業に見せかけた。

 アンナに届けられた遺品の手帳は雨か水に濡れ途中で何も書かれていない。アンジェイは大将たちが屋内で射殺されたのとは別に郊外で射殺されるシーンが物語の終息と、この歴史事実が伝える無言だが映像で痛烈なメッセージを観る者に突きつける。

このソ連兵たちの冷静で憎しみとも思えない冷徹は何か?ブルトーザーが積み重なる生々しい死体を穴に埋め土をかけていく。それを父なる神は見ているのか?殺された者たちは聖書の一節を声にしながら殺されていったのだ。映画はそこで終わり暗闇の奥から死者たちを悼む男声合唱が聞こえてくる。クレムリンの命令で秘密警察GPUは1万2千人のポーランド軍の捕虜の将校達を殺害したのだ。

強く印象に残ったシーンがある。ある夜、ソ連軍はカティンの森での虐殺をドイツ軍の蛮行だとポーランド民衆に移動スクリーンで喧伝する。それを虚偽だと大将夫人がソ連兵を詰る。たまたまそこに居合わせたアンドレイの友人イェジは夫人を止めて深夜の広い道路を歩く。そのシルエットが実に美しい。二人はベンチに腰掛け虐殺の真相について言葉を交わす。イェジはスターリンの中立性を証言しソ連軍に加担している。二人の前を二人のソ連軍将校が通り過ぎる。それにすかさずイェジは敬礼する。それを茫然と眺めた大将夫人は「殺人者に敬礼した」と吐き捨てるように言う。その表情にワイダは作品のメッセージのひとつを込めたと思われた。その表情の変化を女優は見事に演じた。「あなたも連中も同じ。思いは違っても行動は同じ。思うだけでは何の意味もない」と言い残し去っていく。それは昼と夜の違いはあれ『第三の男』のラストシーンを想い起こさせた。そこには〝犯罪を見て何もしないのは罪に加担したのも同じ〟という指摘も聞こえてくる。それはともかく、映画関係者にはぜひ追悼上映をやって頂きたい。監督は90年の映画人生で多くの傑作を残した。その晩年の佳作を再見し心から哀悼の意を表す。

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2016年10月 9日 (日)

菩薩道

 田辺元は『死の哲学』のなかでキリスト教も死の弁証法に立脚することを徹底することがないとして〝菩薩道〟について次のように記している。

 絶対無即愛を徹底的に実現せんとする立場であり、あくまで自己否定を媒介とし自制謙抑を通じてのみ、衆生済度の愛に生きんとするものであることは明白である。その特徴は今触れた如く、人間の至上存在としての仏となる可能性を具備しいわゆる仏性を保有しながら、しかもそれをそのままに実現せんとする自己満足を抑制して作仏を差控え、他の衆生を先に作仏せしめるためには自己の作仏を犠牲にし、遂にその極、直接には自己作仏の障礙となる如き、ふつうに悪といわれる行為をも、不可避とあらば、善悪を超える無心清浄の立場で方便として敢行し、死復活の絶対無即愛を、どこまでも自己否定自己制限の条件の下において媒介的に行うことにある。(同書 p387~p388)

 これは道元の自未得度先度他を引いたものであろう。正に大乗仏教哲学の真骨頂といってもよい。その具体性はともかく、田辺はハイデッガーの〝自覚存在論〟が観念論の域を脱しなかったと批判し仏教哲学を援用する。

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2016年10月 7日 (金)

ハイデッガーノート ⑥ 存在とは何か

 生の存在学か死の弁証法か、という表題で田辺元は戦後のハイデッガーの思索、思考を「生の存在学」と見なし自らの哲学を「死の弁証法」としてハイデッガーに対抗する。ハイデッガーの70歳記念で求められた論文で田辺は1922年から1年間の留学時には先輩とも師とも仰いだハイデッガーを同じ哲学徒として批判し乗り越えるべく異例の論文を寄稿した。特に『同一性と差異性』(理想社 昭和35年 大江精志郎訳)に収められたつの講演でハイデッガーが展開している最新の、ということはハイデッガーが到達した境地の内容について田辺は苛烈な批判の矢を放つ。両者とも先の大戦の敗戦国側の思想的支持者という負い目を背負いながらの戦後の人生、思索の成果である。それとは別に私たちは、その説くところを思想、哲学として精読しなければならない。田辺は戦後すぐに『懺悔道としての哲学』で自らの哲学を一貫させるべく著書を公刊している。『死の哲学』の基調低音はハイデッガーはじめ西洋哲学に対する禅の仏教哲学の、戦後の科学技術が主導する世界への修正の可能性への追求というべきものである。それは後に新たに熟考する機会もあるだろう。とりあえず批判されたハイデッガーの説くところを引用しておこう。

 さて存在とは何か?我々は存在をそれの始源的意味に従って現前存在(Anwesen)と考えよう。存在は人間にとって随伴的にも例外的にも現前に存在する(west・・・an)のではない。存在はそれの語りかけによって人間に関わる(an-geht)ゆえにのみ、現成し(west)且つ持続するのである。何故ならば人間こそ、存在に向かって明濶に、存在を現前存在として到来せしめるからである。そのような現前-存在(An-wesen)は、或る明るさの明濶さ(das Offene)を使用し、かくこの使用によって、人間本質に委ねられているのである。このことは決して存在が、初めてただ人間によって定立されることを意味しない。むしろそれに反して次のことが明らかになる。

 即ち人間と存在とは相互に委ね合っていること。それらは相互に合しあう。一層詳しくは考慮されていないところの相互に合しあうことにもとづいて、人間と存在とは、初めてかの諸本質規定―その諸規定において人間と存在とが哲学によって形而上学的に把握される―を受けとったのである。

 我々がすべてのことがらを、弁証法を用いるにしても用いないにしても、秩序や媒介によってのみ表象する限り、この主要な意義を有する人間と存在との結合(合には強調の読点)を、頑迷に誤認するのである。そうすると、存在からか或いは人間からか何れかによって結びつけられ、そして人間と存在との結合を編み合わせて表わすところの連結を、我々は相もかわらず見出すのである。  我々はなおいまだ結合(読点)の内へ帰入しない(kehren・・・ein)。しかし如何にしてかかる帰入が達成されるか?それは我々が表象する思考の態度から自らを離脱させることによってである。この自己離脱(Sichabsetzen)は、飛躍の意味におけるSatz[跳ぶこと]である。これは飛び去るのである、(springt  ab)云いかえれば知性的生物ーこれが近代には自らの諸客体に対する主体となったのであるーとしての人間についての普通の表象から飛びはなれる。しかも存在は西洋的思考の初期以来、各々の存在するものそのものが基づいている根拠として解釈されているのである。  若し飛び去ることが根拠から飛び去るとすれば、それは何処へ飛躍するのであるか?それは或る深淵へ飛躍するのであるか?その通りだ、我々が飛躍をただ表象する、つまり形而上学的思考の視野において表象する限りでは。しかし我々が飛躍しそして我々を解き放す限りでは、そうでない、では何処へ飛躍するのか?それは我々が既にはいり込こんだ所へ、即ち存在へ合することの内へである。しかし存在自らが我々に合するのである。というのはただ我々においてのみ、存在は存在として現成しうる、即ち現前-存在たりうるのである。(同書p17~p19)

 

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