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2014年3月28日 (金)

保田與重郎の「高山樗牛論」再読

 久しく中断していた保田與重郎を先日から衝動的に読み出し面白かった。文庫第22巻「作家論集」の『高山樗牛論』である。この巻は、作者の三島由紀夫・人物論を確認するため少し前に読み直した。そうそう、石原慎太郎の三島論と比較するためだった。

 保田の『高山樗牛論』は戦時中の昭和18年に小学館から発刊された。保田らしい樗牛観が実に面白い。当時の陳腐な樗牛論を一蹴しようと目論まれた意図が横溢している。近頃、精読に足る書物が少なく、そのうちの貴重な書物が保田やハイデッガーの論考となってこちらを挑発してくるのだ。この巻の論集は『伊東静雄の詩のこと』という保田が主宰していたコギトに昭和11年に書かれたものから収められ、最後は三島追悼の『天の時雨』で締め括られている。

 いずれにしても一行、一行、保田の魂魄が読み取られる論考の集成である。樗牛とは、保田にとって日清・日露の間の10年間に健筆を振るった天才である。32歳の早世だったが実に世界史的な稀有の高みに昇った我が國人の一人と保田は絶賛している。

 樗牛は山形・鶴岡の出身である。以前、仕事で鶴岡を訪れたときに藩校の致道館で樗牛の作品原稿、手紙の類が展示されているのを役得で拝観した。樗牛を読む人は現在どのくらいか詳らかにしない。しかしアカショウビンにとって、樗牛がニーチェから日蓮に至り夭折したことを保田は新たな視点で樗牛の著作に生命を吹き込み後学の道標としているのを読み取る。文明開化派の論説と鋭く対立する保田の面目が躍如する。繰り返し精読して弛んだ日常に喝を入れたい。

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2014年3月11日 (火)

アラン・レネ追悼

 アラン・レネの「夜と霧」を観たのは高校の頃だ。映画館を出て街の雑踏に我が身と意識の居心地の悪さを実感した。それはスクリーンの映像と街の空間の違和とでもいうものであろうか。世の中の動きにも関心が働きだした高校生にとって、三島由紀夫の割腹事件や連合赤軍事件は時代が大きく動いているのを実感した。それは人間の歴史にとっていつの時代も変わらぬ同じようなものとも言える。事情は現在の日本と周辺国家、世界情勢でも同じである。人は時代の中に放り込まれて足掻き娑婆の生を過ぎる。

 「夜と霧」という作品は未だにアカショウビンにとって凡百の映像作品の中でも傑出している。その歴史事実は意識と精神の中に格別な経験として食い込んでいる。その苛烈な映像で伝えられた歴史事実を自ら納得する思索と行為を持続してきたか振り返ると暗澹たる思いに落ち込まざるをえない。

 小学生から中学生、高校生の頃に起きたキューバ危機やベトナム戦争、三島事件、連合赤軍事件と連なる日本という国と世界は現在と歴史としてわれわれに受け継がれている。それは現在を生きることへの意味となって収容所で殺されたユダヤ人、福島で亡くなった人々が発する此の世で生きる意味とは何かという問いにもなる。既にアカショウビンの人生は残り少ない。昨年来の体調不良は明らかに終焉に向かい螺旋状に落ちていくのを痛感する。恐らくレネのような長寿はまっとうできないだろう。しかし若い頃に決定的ともいえる作品に正面した者として仏教で説く娑婆世界の生とは如何なるものかという問いは発さざるを得ない。昨日の夕刊には新聞にレネ追悼の寄稿文が掲載されていた。そこで次のようなジル・ドゥルーズのレネ評が引用されていた。

 「レネの唯一の主題、それは死からよみがえってくる人間である」

 それは「夜と霧」の原作を映像化した収容所のユダヤ人たちの姿を見れば、一つの視点を提供する。しかし、それを裏返せば、よみがえることのない人間、という解釈もできる。キリスト教文化圏でイエス・キリストの復活は、人間の甦りとして聖書の中で言葉が尽くされている。しかし、それはニーチェやハイデッガーらによって西洋が背負った運命として解体が試みられた。それは恐らく現在でも完遂されたとはいえない。

 果たしてそれは完遂される時が在り、訪れるのだろうか。それを少なくとも生涯思索したのがハイデッガーの存在とは何かという問いだ。その問いの磁場に捉われてアカショウビンの生も終わるだろう。そこに回答はできても、その根本的な解答は恐らくない。幾つもの回答があるだけだ。

 レネの「夜と霧」以降の作品は幾つか観た。しかし、それが「夜と霧」を超えているとは思えなかった。それは映画作品としての制約の中でのものとしても「夜と霧」は原作を超えて傑出していると思える。アカショウビンにとって、それは高校生の頃の直感に等しいほどのものである。作品の価値は西洋の歴史として後に続く人々に背負わされ問いは突きつけられる。レネにしろハイデッガーにしろ、それは根本的な問いに回答を試みる、それぞれの一例と思われる。

 ドゥルーズと三島は何事かの決意と絶望によって自らの生を絶った。ドゥルーズはともかく三島の死は恐らく江藤 淳が小林秀雄に述べたような「病気」ではない。自ら生を絶つという行為には人間という生き物が背負う仏教が説く業(カルマ)の如きものと、ハイデッガーが思索した存在と時間とは何かという問いが共振している。

 シェリングが説きハイデッガーが当時の苛烈な時代の中で正面して思索し続けた〝悪〟とは何か?存在とは何か?という問いは、西洋から発信されたものであるけれども親鸞を挙げるまでもなく洋の東西を問わない人間存在という存在への問いである。

 91歳という長寿は果たして寿ぐべきものか、それはわからない。レネは「夜と霧」という作品を拵えたことによって背負いきれない重い問いを突きつけられたのかもしれないからだ。ドゥルーズや三島のように自らの命を絶ったほうが或る意味で楽なことかもしれない。それほど人間という生き物は始末に困る厄介な生き物であることは忘れないでおきたい。

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2014年3月 5日 (水)

シェリングの回答

   ハイデッガーが『ドイツ観念論の形而上学』でシェリングを論じる急所は、アリストテレスが『形而上学』のなかで記した「アノ古ク、イマナオ、マタ常ニ永遠ニ問イ求メラレテオリ、マタ常ニ難問ニ逢着スルトコロノ、存在トハ何カトイウ問イ」(同書p78)というハイデッガーの『存在と時間』以降の他の著作、講義のなかで繰り返し引用される「問い」である。

   ここでハイデッガーが実に興味津々で引用しているのがシェリングの回答だ。シェリングは、こう記し、断言している。

  「最終的かつ最高の審級において意欲以外のいかなる有もない。意欲が原有であり、これ[意欲]のみにその[原有]の一切の述語、無根拠性、永遠性、時間からの独立、自己肯定が適合する。全哲学はこの最高の表現を見出そうと努めているに過ぎない」(意志としての有)・・・(同書p77)

   これに対する論説がハイデッガーの存在論(有論)の白眉と思われる。翻訳は決して読み易いとは言いにくいけれども、恐らく多くの研究者たちによって指摘されている原著の読みにくさにそれは起因している。したがって、われわれは原著にあたるよりも日本語でハイデッガーが到達した境地に「意欲」をもって分け入らねばならない。

  さらに続けてハイデッガーは次のように述べる。

「意欲が原有である」、すなわち意欲は有の根源的本質に対応する。何ゆえのことか。有の本質を言明する述語が卓越した意味での意欲に帰せられるからである。意欲だけを挙げれば前述の述語は十分である(有はどうなのか。絶‐対的に把握される有るものと同時に、有るものそのものというもの)。(同書p78)

   最後の箇所はわかりにく文だが、ここで大事なのは「卓越した意味での意欲」という箇所だろう。ありきたりの意欲と卓越した意欲が区別される。それが有の本質、とシェリングは洞察している。ここからのハイデッガーの踏み込みが面白い筈だ。

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2014年3月 2日 (日)

シェリングとドイツ観念論に関して

 久しく中断していたハイデッガーを読み継ごう。数年前に読んだ「シェリング講義」(木田元・迫田健一訳 新書館)でシェリングを読み直し自らの存在論を展開するハイデッガーを読むことは新たな興味を掻き立てた。体調不良の中で残された時間も少ないことを実感しハイデッガーの思索の襞と深淵に分け入ることは娑婆での生に何らかの励みと力を付与してくれるだろう。先日、図書館から「ドイツ観念論の形而上学(シェリング)」(創文社 2010年10月5日)を借りてきた。これを読み上げ、「シェリングの『人間的自由の本質について』」を「シェリング講義」と照らし合わす。そこでハイデッガーがシェリングを介して繰り広げる「存在と時間」(創文社版では「有と時」だが)以降の研鑽と新たな展開を熟考したい。ハイデッガーは、この書で「存在と時間」以降に加えられた同書批判にも鋭く応じている。そこから当時のドイツ知識人たちの姿も管見できる。

 訳者の菅原潤氏は、「シェリング講義」は1936年夏学期の講義で、この原書に付録とされている部分をあえて訳出しなかったと訳者たちは記しているが、その箇所が同書であると後記の中で記されている。ここに訳された講義は1941年3学期のフライブルク講義その1と1941年夏学期のフライブルクゼミナールがギュンター・ゾイボルト氏の編集によって世に出たものだ。1990年晩夏に書かれた同氏の編集後記はさておき、ハイデッガーの論述を辿り、読み進めながら感想も記し読解を少しでも深めるようにしよう。

 アカショウビンが関心をもつのはシェリングが説く〝悪〟についてだ。ハイデッガーはナチに席巻される当時のドイツで未完成の「存在と時間」以降の思索と熟考を1936年の講義でも本書でも繰り広げている。1809年に世に出たシェリングの『人間的自由の本質およびこれに関する諸対象というものに関する哲学研究』は、『人間的自由の本質』(西谷啓治訳 1951年版を1975年に改版 岩波文庫)となって日本語で読める。そこには〝悪の一般的始原と発生(自由の実質的本質)〟以降の〝悪〟論が展開されている。ハイデッガーが親鸞の著作・思想に少なからぬ関心を示したという話もシェリングを介して現在に継承されるべき論点が期待できるように思う。

 ハイデッガーはシェリングの「哲学から弁証法的原理が、つまりまさしく分裂するがゆえに有機的に秩序づけ形態化する悟性が、その悟性を方向づける原像ともども引き抜かれ、もはや哲学が自らのうちに尺度も基準も持たなくなれば、哲学に唯一残されるのは確かに、自らを史実的に方向づけようと試みること、伝承を[・・・・・]源泉と測鉛に見なすことだけである。それは、われわれの手許にある詩文を一切の国々の文芸上の知識で基礎づけようとし、哲学に対してさえ歴史的規範と基礎を求めようと思う時流である」という文言を引く。さらに「直接的認識の可能性が与えられれば、史実のみを頼りにする時代は終わる。われわれには資料に書かれたあらゆるものよりも古い顕現である自然がある」(同書p5~6)を引用して、ハイデッガーは「こうした事態はまさしくわれわれの時代にも当てはまるのではないか」と記している。

 それは同時にわれわれが生きるこの時代にもいえるのではないか。それがハイデッガーを読み続けるアカショウビンの問いと関心である。

 

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