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2011年9月19日 (月)

語りえぬもの、とは何か?

 昨日の毎日新聞の書評欄が少し面白かった。『語りえぬものを語る』という著作への書評である。評者は演劇評論家という肩書き。これが哲学の本か、と書評氏は、そのわかりやすさに驚き感嘆する。著者は著作のなかで「哲学は学問的に厳密であろうとするあまり、時に現実を忘れる」とフッとつぶやくように書いている、とも。評者は「このつぶやきは何気ないようであるが実はアカデミックな哲学に対する批判であり、一般読者の、普通の常識に立った視点である」と評す。

 著者の「われわれも分節化されない非言語的な場に晒されている。だが、人間の場合には、そこに言語によって分節化された世界も開けている。非言語的な場に晒されつつ、言語的に文節化された世界に生きる、この二重性こそ、人間の特徴である」と言う箇所を引用する。

 この論説は、先日読み終え、再読しているハイデガーの「思索の事柄へ」に架橋される。それは戦前・戦中・戦後を哲学教師として、ナチズムへの礼賛者として、そのため致命的な負荷を負った思索者として戦後を生きた人物への批判としても、彼が終生こだわった存在、有への問いを更に一歩進めて問い直す契機として啓発される。

 語りえぬものが先にあるのではない。現象として生じているものから現象として生じていないものを語ろうとする意志と衝動が現在を生きている、われわれ現に存在する人間たちに生ずるのである。それをハイデガーは「開け」として指摘した。

 航空技術やテレビジョン、原爆・水爆を含めて近代技術の進歩と逆行して西欧は「存在を忘却した」と告発するハイデガーの思索は再考される余地を残している。それはハイデガーが「存在を忘却した」ヨーロッパと対決して考え抜かなければならないと規定した東洋思想の渦中に生きる日本人、アジア人、東洋人として。晩年に哲学の終末を説き、そこに残されている終末で完成されることのない別の思索の可能性を説く思索者の思索の急所に立ち入るのは容易ではない。しかし己の無学を超えて挑まねばならない境地がそこには有るように思われる。アカショウビンが娑婆世界を生きる楽しみはそこにあるといってもよい。

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2011年9月12日 (月)

生死の汽水

 先月、弟が腎盂ガンの摘出手術していた間に読んでいた本は辺見 庸の近刊『水の透視画法』(2011年6月20日 共同通信社)だった。午後1時40分、手術室に入る時に声をかけ、終わったのは午後6時15分。麻酔で昏睡し5時間半の手術に堪えた顔は火照り痛々しかった。母の手術の時に兄は再就職が決まったばかりで弟に頼んだ。術後の介護も弟に任せた。その弟が部位は異なるけれども母の立場に回る。何か因縁めいたものがそこに作用しているのを感じた。

 辺見(以下、敬称は略させて頂く)の近刊は脳梗塞による半身不随のリハビリの毎日の身辺雑記と世相への違和と告発である。著作の全体的なトーンは反骨のジャーナリストで小説家の気迫が漲っている。そこに一篇だけ辺見の母親を描いた一文がある。「キンモクセイの残香 生死の汽水」というタイトルだ。息子は余命を宣告された母親に会いに行く。「延命治療はすでにことわっていた」という。しかし余命を越えて「その人」は生きた。母と息子の「生死の汽水」での出会いは筆舌に尽くせない。辺見の文章には衒いの違和感もある。しかし娑婆に産み落とした女と子供の絆の如きものが格別である事は直感する。「記憶よりふたまわりも小さくなって、ホテルのロビーのソファに全身うずまるようにして私をまっていた」姿は我が母の姿と重なる。

 「生死の汽水」は此の世を生きる人間すべてに訪れる。弟の余命がどれほどあるか。転移はないと医者はいうけれども。全摘された弟の片方の腎臓を執刀医から見させられた時に手術の苛酷さに畏怖した。親子、兄弟の縁は格別である。此の世に棲む日々を共有した記憶の点景は時に鮮明に甦る。それは風景や音、また辺見が思い起こすキンモクセイの香りとなって。アカショウビンの生もこの数年は汽水の如きものである。その渦中に母や弟の汽水が伝えられる。それは地震や津波で覚悟の時間もなく逝った人々とは異なる猶予をもつ。それが幸いか不幸か。それは幸いである。人は思い悩み、思索する生き物であるなら、思索家がいうように、死を覚悟することは人として「能く生きる」ことだと思うからだ。

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2011年9月 6日 (火)

神性の輝きが消えた世界史

 ハイデガーの言説については、以前の記事を再掲し再考しよう。

 「自分自身への審問」という辺見氏の近刊(2006年2月25日 毎日新聞)でハイデガーとボリス・ヴィアンが引用されているのが興味深い。

 ハイデガーは第二次世界大戦の終結後、1945年12月、リルケ没後20周年の講演で「神性の輝きが世界史から消えてしまった」と語り「世界にとっては基礎付けるものとしての根底が見出されなくなっている」 「もはや神の欠如を欠如として認めることができないほどになっている(「乏しき時代の詩人」、『ハイデッガー選集』Ⅴ、手塚富雄・高橋英夫共訳)という箇所(同書 p80)である。

 辺見氏は、この慨嘆はただごとではない、として次のように続ける。

 「基礎付けるものとしての根底」なき世界という言葉は、ハイデガーの意図するところとは別に、ぼくにとって衝撃的でした。二十一世紀こそがもっともそうではないかと思うからです」。

 これはアカショウビンが辺見氏に共感する論説のうちで意外性をもって読んだ箇所の一つである。辺見氏はハイデガーをナチス思想へ加担した責任はともかく、前世紀で無視できない哲学者という視点からその言説を引用している。その「衝撃」とは左翼的な言説が主導する戦後日本の言説の中でハイデガーを読んだ辺見氏の率直な感想として読める。ボードリヤールやドゥルーズ、あるいは9・11直後のチョムスキーの言説に触発された辺見氏の思索をそれは裏付けている。西洋の重要な言説を読み連ねるなかでハイデガーの戦後直後の発言として引用する辺見氏の論説は熟慮するに値する。それはハイデガーの言う「視界(ペルスペクティーヴェ=パースペクティブ)」の幅、あるいは「射程」の確かさを読み込んだうえでの発言として考察する必要があると思うからだ。

 ハイデガーの「存在と時間」(1927年)が当時の哲学界、思想界にとって衝撃的な著作となったことは、その後のハイデガー評価を辿れば見やすい事実である。しかし、それがナチズムへの加担(それは一時的なものではない、というのが「ハイデガーとナチズム」《1987年 名古屋大学出版会 1990年 山本尤訳》でのヴィクトル・ファリアスの告発だが)を通したものである、と戦後に読み解かれるハイデガー哲学は西洋哲学への広大な視線、視界のもとで論じられる。ハイデガーが言う「西洋の運命」として論じる言説はキリスト教を含めた「西洋哲学」の根底を問う問いでもあったからである。

 ハイデガーは「ヒューマニズムについて」(1947 年 ちくま学芸文庫 1997年 渡邊二郎 訳)で次のように述べる。

 「エッセンティア(本質とエクシステンティア(現実存在)との区別は、その本質の由来においては隠されているが、この区別は、西洋の歴史の運命およびヨーロッパ的に規定された歴史全体の運命とを、隅々に至るまで支配している。(p52)

 更に次のように続ける。(途中省略)

 「『存在と時間』のうちでは、エッセンティア(本質)とエクシステンティア(現実存在)との関係に関しては、なんらの命題もまだまったく言明されうる状態にはなっていないということ、これである。というのも、そこでは、ある先-駆的な事柄を準備することが、肝要だからである。この準備作業は、そこで言い述べられた事柄にしたがって見れば、甚だ不器用な仕方でしか果たされていない。いまもなお初めて言われるべきその事柄は、多分、人間の本質を次の地点に至るように大切に見守りながら導くための推進力になりうるであろう。思索することを通じて、人間の本質を隅々になるまで支配しているところの、存在の真理という次元へと、注意を向けるようになるという地点が、それである。けれども、このことといえどもやはり、そのつどただ、存在の尊厳を顕すためにのみ行われ、また、人間が、存在へと身を開きそこへと出で立つありかたにおいて耐え抜くところの現-存在のためにのみ行われるのであって、反対に、人間のことを思い煩い、人間の創造活動によって文明や文化が効力を発揮するようにと目論んで行われるのではけっしてないのである」。(同p53)

 この箇所は戦後のハイデガーがパリ在住のプラトンとハイデガーの研究者であるジャン・ボーフレに宛てた書簡のなかで開陳されているハイデガーのサルトル批判である。(18サルトル批判-形而上学と存在忘却)

 戦後フランスあるいは日本の思想界を牽引していたサルトルの哲学思想にハイデガーが「存在と時間」以後の「西洋の運命」を思索するなかでの発言として、これはとても興味深いではないか。辺見氏は若い頃、サルトルやチョムスキーら欧米の言説に刺激されたあと通信社の仕事で中国や海外での仕事を続けながら9・11以降は米国やアフガニスタンも訪れ思索を続行しているのは明らかだ。その「現在」での辺見氏の思索がアカショウビンにも実に興味深いのである。

 また引用されているボリス・ヴィアンはアカショウビンも熱心な読者ではなかったが学生の頃に読んだ著作である。実に久しぶりに「ボリス・ヴィアン」という文字に接し触発された。辺見氏は次のように引用している。(同書p77)

 ボリス・ヴィアンだって言っているじゃないか。この世には二つのものだけがあればいいって。恋とデューク・エリントンだけ。「ほかのものは消え失せたっていい、醜いんだから」(『日々の泡』の「まえがき」)。

 この箇所で辺見氏は反語的にボリス・ヴィアンを引用しているのだが氏の言説の背景にアカショウビンが共鳴する部分でもある。春の兆しが空気に感じられる日曜日にモーツァルトのコンチェルトやピアノ・ソナタを聴きながらこのような文章を綴ることができるアカショウビンの「今」は何と幸せな時ではないか。あるいはヴィアンの愛する「デューク・エリントン」は戦後フランスの中での「米国」という国家のひとつの意味を象徴させているとも言えるだろう。辺見氏の言説を読み共感、挑発されるのもアカショウビンの「現在」なのである。

 このハイデガーの戦後の論壇への再登場は政治的にはともかく戦前・戦中・戦後と一貫して、そして戦後に大きく転回(転向)した思索を辿れば新たな光芒を放っているとアカショウビンは確信するのである。それから60数年が経過した。果たしてハイデガーが指摘した消えた神性の輝きは消え失せたままなのであろうか?今回のフクシマを根底から考え抜くときハイデガーの指摘を抜きには世界の将来像は確かな姿をとって現れることはない、というのがN君の問いに対するアカショウビンの曖昧な回答の理由である。ハイデガーの思索は人類史を俯瞰した思索とも言える。それを思索することは、人間という生き物の負う、仏教でいう「業」や「仏性」を改めて考察することでもある。晩年に至る戦後の論説・発言は或る重さを有した啓発・挑発される言説・論説と思うのだ。

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2011年9月 4日 (日)

科学技術とは?

 ハイデガーは1963年8月18日に〝日本の友に〟と題して小島威彦氏が書簡で問うた3つの問いに答えている。①「世界のヨーロッパ化」とは何を言うのか②「人間喪失」という言葉は何を意味しているのか。③「人間の本来性に達する道」はどこにあるのか。『技術論』(1962 年 理想社 昭和40年 小島威彦 アルムブルスター共訳)所収。

 先日、友人のN君から「君は原発推進派なのか廃止派なのか」と訊ねられた。それには簡単には答えられないと伝えた。N君はフクシマ以後に、そんな曖昧な答はおかしい、と詰った。とりあえず、原発に関しては、既に先の大戦中にヒロシマ、ナガサキに落とされた二発の原爆、ビキニ環礁の水爆実験で被災した第五福竜丸の三つで日本国と日本人(そこには在日韓国人はじめ外国人も含まれる)は酷烈な経験をしている。その時点で原子力という新たな科学技術に対する急所と思われる論説は戦後にハイデガーが独特な説明で明晰に述べている。先のブログで書いた「思索の事柄へ」(1969年)を読んだ感想を書く前にハイデガーの主張するところの核心がそこに現れているので、N君には一読を奨めたい。

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