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2011年1月23日 (日)

等しきものの永遠回帰という思想

 ハイデガーやヤスパース、それに恐らくヒトラーやナチズムの同調者たち、それに自らの心身を介して違和を発し続けたユダヤ人のカール・レーヴィットらフッサールの弟子たちが辿った思想的営為と結末は現在のドイツでどのように継承されているのか詳らかにしないが政治的にも哲学的にも文化的にもニーチェの「等しきものの永遠回帰」というやっかいな思想への回答は洋の東西を問わず突きつけられている難問である。カント以降の近代西洋哲学、キリスト教思想への根底的な批判をハイデガーは試みた。自らの哲学と切っても切れない現実と了解しナチスやナチズムと関わった「世界的な」哲学者の始末は未だに終えているとは思えない。少なくともアカショウビンには。東洋の島国に棲息するアカショウビンが同時代の世界史として日本という東洋の島国までが同時代で関係を持ったユダヤ人という人々の出自が問われる西洋の歴史の不可解さは、日本にも「等しきもの」のようなものとして推測できる事柄は散見できる。それは在日韓国人やアイヌ、琉球、部落差別という現実で通底しているとも思われる。しかし、そこで決定的に欠けていることはユダヤ教、キリスト教文明という、この2千年余の西欧というローカルな地での宗教、思想が世界の将来を支配し暴力的あるいは偽善と福音というアマルガムの如き力で世界を席巻してきたという事実のなかで世界へ散らばっていったユダヤ教、キリスト教の呪縛のなかで生き延びる運命を負ったユダヤ人たちの生き様である。古代日本に民族の原型と理想を託し生を全うした保田與重郎や最終的には本居宣長を介し源氏や国学を介して生を終えた小林秀雄の仕事ともアカショウビン中では共振するのである。それは不可解だと済ますわけにはいかない。

 1877年に当時のドイツという国を論評したドストエフスキーの文言が先のカール・レーヴィットの著作の結語になっている。それは自らが生まれ育ち終には見捨てられた祖国へのアンビバレンツである。その苦渋は世界を彷徨い日本にも数年滞在した、さまよえるユダヤ人の鋭い論説として著作の中には横溢している。その苦渋は果たして日本人や米国人、中国人、インド人、アフリカ人たち無数の民族たちにも照りかえってくる本質を有するのではないのかあるのか。それが有るとすれば、仏教的な文化に染めあげられたと一応は了解できるアジアや中国人、日本人からすれば虚実皮膜の領域へ踏み込むこととも言える。それは近代という時代区分が齎した、ハイデガーの顰に倣えば、この惑星の人間共の栄枯盛衰と出来事である。その帰結には重大な関心を持たざるをえない。それは現在を生きるアカショウビンにも時の為政者たちにも他人事ではすまない本質的な問いを孕むものと了解する。

 昨今の我が国の現状は石原慎太郎ならずとも中高年にはつい舌打ちしたくなるところである。しかし小説家あがりの政治屋の駄言と暴言にはうんざりだ。「新たなビジョン」を提示できない現政権と国会の茶番を望見しながら秋葉原を席巻している「アニメ文化」に群がる若者たちの姿を冷徹に視れば「日本人の幼児化」という言説が或る可能性を開く試金石となるように解する。しかし肉体的疲弊と経済的困窮で窒息しそうなアカショウビンの日常でハイデガーが説く<世界>に投げ込まれた一人の人間として、その<世界>への関心はヨロヨロ、ヘロヘロとなりながらも生き続けるヨスガの如きものである。風邪がなかなか抜けきらない憔悴した体調で死は突然訪れるものであるやも知れない。しかし娑婆での生の諒解は済ませて彼岸に赴きたいと切に思うのである。

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2011年1月22日 (土)

現在という時空で棲息すること

 カール・レーヴィットの「ナチズムと私の生活 仙台からの告発」の最後はドストエフスキーの当時のドイツ観を引用し、それを肯定しながら、「ドイツは、ヨーロッパあるいは全キリスト教徒の中心部ではなく、ヨーロッパの解体の中心である」というカール・レーヴィットの断定で終わっている。ハイデガーが戦後もナチズムの思想の可能性を撤回せずに戦後を生き延びたことはユダヤ人ならずとも世界中の「常識」からすれば破廉恥で噴飯物の思想ということになる。しかし、そこで再考すべきはナショナリズムとニヒリズムの行き着く先を更にどのように乗り越えるか、という問いを提示し熟考することである。ハイデガーがニーチェを介して思索し対決したように。その思索は歴史的に通覧すればキリスト教の絶大な影響のもとに推移した西洋の歴史が解体する過程に生存したエリート達のアンビバレンツと了解することはできる。しかしイギリス、フランス、アメリカとロシアという大国の万力の如き政治的圧力から逃れ新たな世界秩序を構築しようとしたヒトラーやハイデガーたち同調者達が拠って立つ根拠とは何か?政治と哲学の不可分性と宗教と政治、宗教と哲学の不可分性も問い回答しなければならないのが現在に棲息する人間の実存というものであろう。

 前回のブログでコメントした開高 健は作家としてイスラエルでのナチのアイヒマン裁判を傍聴するなかで作家と政治の関係性に思索を巡らし作品化していった。それはベトナムという戦場での体験を経て代表作とも評価された。しかし晩年に至る開高はそれらの諸々から脱却するように魚釣りや食通ともみなされた世界に没入していく。それは功成り名を遂げた有名作家の悠々自適の人生とアカショウビンは傍観していたものだ。しかし60年にも満たない人生は、同時代を生き、小説作品やルポルタージュで啓発された読者としては早すぎる死として残念だった。ベトナム反戦運動でのかつての盟友、小田 実も既に亡くなった。昨今の政治情勢は中国と米国の巨大国家に挟まれ万力で締め付けられるかつてのドイツのようなものである。そこをどのように世界史的視野で凌ぐのか?まさかナチズムや天皇制を持ち出してくることはあるまいが思想的に哲学的に文学的に文化的にその問いへの回答が迫られているのが現在だ。あとどれほどの生の時間があるか知らぬアカショウビンの生も他人事ならず現在という時空で棲息することの意味を自分なりに了解して彼岸に渡りたいと殊勝に思うのである。

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2011年1月18日 (火)

日々雑感

 アカショウビンが友人の縁で参加し書き込みしているミクシイというSNSにはピンキリのコミュニティがある。「存在と時間」を原書で読み解くマニアックなものから少年・少女のおしゃべりまで。そこでアカショウビンのアンテナを刺激したのが以下の「つぶやき」である。正月ボケで惰性のように仕事に忙殺されている日常に活を入れるべく考察してみよう。

 「なぜ一体、存在者があるのか、そして、むしろ無があるのではないのか?」という孫引きの引用があった。それはハイデガーが「形而上学入門」(1994年 平凡社ライブラリー)の冒頭で引用しているライプニッツの引用であり、ハイデガー哲学の基調低音の如きものだ。アカショウビンもハイデガーを読み続ける中でハイデガーの回答を通じて「存在」の理解を模索してるのだが問い自体がハイデガーが同書で述べているように「根本の問い」であり、こちらの思考能力を超えるものである。しかし、その問いの牽引力には抗い難い。それはアカショウビンの生の根本に食い入り支配していると言っても決して過言ではない。 ハイデガーと実際に接したカール・レーヴィットは「ナチズムと私の生活 仙台からの告発」(1990年 法政大学出版局)でハイデガーという人物を活写している。それはアンビバレンツというしかない複雑な印象と感想である。それはともかく、ミクシイの「つぶやき」にコメントしてみよう。そこには次の引用もある。

 >世界はどのように(wie)あるか、ということが神秘的なのではない。世界がある、ということ(daB)が神秘的なのである。

 ★これはウィトゲンシュタインの引用だ。英国人はドイツ語を介して「存在」を考察している。それはハイデガーの思索と精妙に呼応している。それは西洋哲学の根幹に関わる問いと言ってもよろしかろう。その問いは西洋に限定されるものではなく、私たちアジアの島国に棲む者にとって仏教哲学や神道を介して木霊する問いである。

 >私には、自分自身について思うことが、とくに還暦を超えたあたりから揺るぎなく思うことがある。第一に「感情の核心は幼少期に創られる」ということ…第ニに「感情の核心が論理の在り方を定める」。…納得できる前提・枠組・方向だけが選び採られるのだが、納得とは、その人の感情の核心と呼応するということなのである。

 ★これはかつての学生運動家で今や評論家としてテレビにもたまに出てくる人の著作からの引用である。この断定には異論がある。感情は果たして創られるものなのか?字句にこだわるようだが、それは哲学用語を用いれば「形成」されるものであろう。両親を介して生まれ落ちた赤子は起源まで辿れば決して「創られた」者ではない。それはキリスト教の造物主という概念への疑念である。それはハイデガーが試みた西洋近代哲学への疑義とも通底する。

 >今週は寝るとき開高健『人とこの世界』を読み継いでいる。開高が、気取っているようにみえてじゅうぶんに呻吟するのは、これらの傑出した個性とぶつかり、寄り添っているからであり、おのおのの相手により開高が相対化もされることによって、あらためて開高が追いつめられるようにしてすべてさらけだす

 ★開高はアカショウビンが高校生の頃から愛読した作家である。開高の「気取り」というのは読者には阿吽の呼吸で伝わるものと察する。「追いつめられてさらけだす」。ひとりのしがない作家が時の学者、思想家、文人たちとサシで話すうちに自分を曝け出し対面する緊張と緩和は落語家の緊張と緩和とも呼応していると思われる。開高は久しく読んでいない。

 >つまり、何かと何かを結びつけることが宗教の本質です。神と人間を結びつける、超越的なるものと自然を結びつける、そして「見えない世界」と「見える世界」を結びつける、そのような機能をレリジョンというわけです。

 ★これも最近、売り出し中の「評論家」の著作からの引用である。しかしこのような「本質」はハイデガーくらいの思索を経てから発してもらいたい断定である。それが宗教の「本質」と言うなら、そんな残薄で皮相な定義はない。それは恐らくロシア正教を介したものであることは憶測するのだが。

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2011年1月 6日 (木)

髙峰秀子追悼

 髙峰秀子が亡くなったことを知ったのは年が明けてからだった。髙峰秀子の名前を映像でなく文章で知ったのは高校生のころの教科書だったと思い起こす。そのころ『二十四の瞳』の原作と映画作品を観て物語にも女優にも少なからぬ興味を抱いた。作品については「反戦映画」として定着しているようだが、その頃も今もアカショウビンはそれで済ますわけにはいかない作品と考えている。その詳細はいずれ観直してから説明する機会があるかもしれない。

 映画雑誌や著作などで、その存在は戦前から戦中、戦後の日本映画史のなかで多くのファンに愛された女優であることはその後知った。出演作品の幾つかは映画館で、未見の作品や代表作は、この10年くらいにビデオやDVDで新たに、また観直している。代表作は木下恵介監督と成瀬巳喜男監督の作品だろう。「カルメン故郷に帰る」(1951年)の〝天然色〟は学生時代に場末の映画館で観たときも今も脳裏に鮮やかな色彩が甦る。「喜びと悲しみも幾歳月」(1957年)で恐らく髙峰秀子という女優は戦後の多くの日本人に強い刻印を残したと思われる。物語も音楽も人々の心を打ったはずだ。アカショウビンもそうだ。評価の高い「浮雲」(1955年)や「乱れる」(1964年)が文芸作品調で玄人受けするのと対照的にこの作品は敗戦後の多くの日本人に国民として人が生きることに強いメッセージを明確に伝え得た佳作と思う。

 女優は監督と作品が育てる以上に観客が育てるものである。髙峰秀子という女優は正しく日本映画史にそのような〝国民的女優〟として記載される存在だろう。映画が娯楽の中心だった戦後の高度成長期に彼女は女優としても女としても成熟し映画産業の衰退期を生きて長寿をまっとうした。各作品を思い起こしていると幾つかの映像と独特の気だるい話しかたと声が幻聴のように聞こえて来る。それは最近のようにDVDなどで家族や個人が狭い家屋のなかで視られる女優としてではなく、何百人も入る映画館の多くの眼差しと熱気と共に明滅する虚像として。しかしそこには幾らかの希望と絶望、虚無と実存の力も感得できるはずだ。それも作品を観直してからの話である。

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