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2008年4月29日 (火)

長野での出来事

 先ほどミクシイで先日の長野での聖火リレーのデモ(チベット側)に参加した日本の若者が撮影した動画画像を観た。無表情な日本の警官諸氏と反対側の中国人たちとの怒鳴りあいが映像の中で鮮明に録画されている。当日の模様はテレビ番組で少しは見た。しかし恐らく、このような画像とコメントは公にはされていないだろう。ここには参加者のコメントだけをコピーしアカショウビンのコメントを添える。転載は自由ということだからお言葉に従う。

>日本は最低な国だ。
平和だ、人権だと騒ぐ割には、
中国の圧力に負けて平気でこういう事をする。
警察を使って。

 ★警察も使うし、政党も篭絡するし、外国の政治家たちとも通じている。国家はありとあらゆる手管を使う。恐らく中国の圧力に負けてではない。それは辺見 庸のいう日本の「世間様」だろうし中国の圧力だけでなく間接的には米国の圧力でもある。総じては「国家権力」、「権力」だ。

>帰りに携帯でニュースを見た。
「聖火リレーは無事終了。沿道は大歓迎ムード。」
「聖火リレーで日本人5人逮捕。中国人留学生に怪我。」

僕は愕然とした。
この国のマスコミは終わったと感じた。

 ★辺見 庸は既にマスコミを「糞蝿」と唾棄している。

>あの怒号は、
僕らが受けた痛みは、
彼らの悲痛な叫びは、
どこに反映されたのだろう。

 ★それは長野や何かイベントのある地方都市、市町村選挙が行われる場所で、金や権威といった幻想に塗れながら自宅に帰ればコロッと忘れてしまう日常の片隅で。

>警察によって意図的に中国人のみの沿道を作り、
そこをマスコミは撮影し、
中国人の暴力を黙認して、日本人を逮捕する。
これが日本のやることか?
ここは本当に日本なのか?
中国の旗を持たないと歩けない沿道って何なんだ?

 ★それが現実で、あなた達や私が快適な住まいに戻り、温かい風呂に入り、馬鹿テレビに大口を開け笑い呆け、贅沢な食事やポテトチップスや脂っこい獣の肉を賞味する同じ日本なのではないのか?

>この国は最低な国です。
チベット人は泣きながらありがとうと言っていたけれど、
僕は彼らに謝りたかった。
初めて日本人であることを恥じた。

 ★それは、温かいご飯が食べられ、夜のお笑い番組に呵呵大笑し、一家団欒でチラリと画像に視線を向ける間にも持続しているのだろうか?もちろん、そのことは私自身にも問いかけているのだが。

>帰り道、僕らは泣いた。

 ★その涙は自宅に戻りテレビを観たあと一晩眠ったあとにも意味を持ち継続して考察されるのだろうか?

>これが真実です。
僕は日本政府は中国以下だと思った。
弾圧にNOを言えずに、言いなりになって彼らの叫びを封殺したこの国は、もう民主主義国家ではない。

 ★でも、あなた達は、かりそめにも温かい食事とお風呂に入りコロンを振りかけ出勤の満員電車の中で新聞や文庫本を読むこともできない状況でも、仕事があれば食べていかれる。しかしイラクやアフガンやスーダンの現状をテレビやネットの画像で見て更に考究し、その言葉の重みはどれほどあるものなのだろうか?

4/26日長野。
そこには言論の自由はなかった。
歩行の自由すらなかった。
中国人を除いて。

 ★これは既に辺見 庸が身を賭して繰り返していた言説の若者達のナマの声だ。彼らは国家の非情さと「国家」の<姿>に対面したのだ。辺見氏も、この現実を自らの眼と耳と嗅いと舌と肌と頭で、かつて、この世界のどこかで経験したのだ。いや、もっと恐らく苛酷な現実を。泣いても駄目なのだ。民主主義国家でない、と言っても、或る現実を視た人たちは、その甘いか塩辛いかの涙に「共感し」涙を流さないだろう。むしろ、そこに生じ、追求すべきなのは「怒り」であり、それに対応して化学反応のように生じて来る「諦め」と「赦し」といった現象と概念であり、我々が一歩も二歩も踏み込まなければならないのは、その事実の何たるかを究めようとする知的考察への意志だろう。

 どこかに希望はあるのだろうか?それを考え抜かなければならない。

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2008年4月27日 (日)

画鬼

  先週の松井冬子に続き、本日の「新日曜美術館」も実に面白かった。河鍋暁斎という幕末から明治を生きた画家に光を当てた。松井冬子は驚嘆する現存の34歳の女性画家だが暁斎(きょうさい)という幕末の動乱を生き抜いた絵師の作品は北斎の遺風も受け継いでいると思われる。何より狩野派の伝統と浮世絵の技法を駆使した作品は実に面白い。幕末から明治という文明史的転換の時代を生きぬいた画家のしたたかさと作品の境地には感嘆するしかない。それは「画鬼」とも称される。

 松井冬子については、お二方からコメントも頂いた。アカショウビンも、これから生の作品に出会うこともあるだろう。継続して、この画家の成長を楽しみにしたい。番組の中では上野千鶴子氏のコメントにも不満といえど触発された。氏のこの20年間の仕事は幾つかの著作と新聞、雑誌などで散見している。傑出した社会学者であり、その鋭い舌鋒と言説、旺盛な好奇心は並でない。1991年に出版された「対話編 性愛論」は1994年の文庫版(河出文庫)で読み面白かった。特に森崎和江さんとの対談は。吉本隆明の「対幻想」という概念に啓発されてセクシュアリティやジェンダーという領域に小気味良く踏み入っていく言説は刮目して読んだ。

 松井冬子という画家は、これから画風を変えていくだろう。画家も時代の風を受けながら生きていく。氏が受けたと思われる精神的な傷を乗り越えて更に新境地を開き大成されんことを願う。

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2008年4月20日 (日)

松井冬子という画家

 いやいや、凄い画家が出現したものである。NHKで、その作品と制作過程のドキュメンタリーを興味深く見た。その伎倆は傑出している。日本画の伝統を継承した凄い画家だと思う。それは応挙であり北斎でもあると思われる。その描かれた画像と作品タイトルの響き合いに画家のメッセージが伝わる。

 松井作品への若い女性の共感の拡がりに注目する上野千鶴子氏が言う「自傷系アート」という評は代表作ほか幾つかの作品を見た限りではあるが、作品の持つ深淵のようなものと凄みの一部をしか評していないように思う。もっと多言を費やしただろうに、編集された一部の発言をもってして上野氏の松井評に異議を唱えるわけにはいかないのを承知で言えば、松井氏の作品が「ジェンダー化された痛み」という上野流の批評にアカショウビンは大いに物足りなさを感じる。恐らく松井氏が受けたであろう「暴力」への女性としての痛みに対する共感から発する強いメッセージは聴き取るのだが。

 キャメラが追った新作の制作過程は実に興味深いもので、最近は用いる画家が少なくなったと言われる古来の日本画の技法を駆使して作品に集中する姿は画家の仕事現場が垣間見られて興味深かった。作品の女の表情はダ・ヴィンチの「モナリザ」の笑みさえ想起させるではないか。番組最後の上野氏のメッセージは同性として心からのものと思われるもので好ましいものだった。

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2008年4月13日 (日)

辺見 庸氏の講演(続き)

  辺見氏は講演でテレビの馬鹿番組の多さ、というよりテレビという装置に対する嫌悪感を顕わにしていた。しかしアカショウビンの日曜日は朝の音楽番組、将棋・囲碁トーナメントと見るのが習慣。内容によってはNHK教育テレビの「こころの時代」という番組も見る。だいたい宗教者の「ご高説」が多いが、本日は「離散者として生きる」という題で徐 京植(ソ キョンシク)氏が自らを「離散者(ディアスポラ)」として語っていたので見させられた。

 1970年代から80年代の韓国の学生運動で二人の兄、徐 俊植(ソ ジュンシク)、徐 勝(ソ スン)が逮捕され懲役刑に処される。徐 勝は焼身自殺を図るが失敗し生き残る。その経過はテレビや新聞でも報道された。しかし二人の兄たちとは離れ日本で生きた京植氏は母親と共に兄たちへの韓国政府の仕打ちを弾劾すべく市井で行動を続ける。その過程でアウシュヴィッツの生き残りの一人であるイタリア系ユダヤ人プリーモ・レーヴィの「アウシュヴィッツは終わらない」という著作に出会い、レーヴィの生と自分は「離散者(ディアスポラ)」として同じだと考える。

 辺見氏の視線は、そのような韓国の歴史と人々の生き方にも届いている。かつての著作には、韓国を取材した時のレポートもあり興味深く読んだ。その話題もいずれ論及することがあるだろうが、ここでは先の記事で書き漏らした講演の主題について補足しておきたい。氏が日本独特の時空間だとして唾棄する「世間様」についてである。先の記事の最後でも引用したように、日本の「世間」は西欧で言う「公共空間」とは似て非なるものという指摘だ。

 氏は講演の構成をS・キューブリックの初期の作品「スパルタカス」(1960年)を援用することで起承転結を整えていた。詳細はレンタルDVDで観られるので説明は省く。しかし、辺見氏が言いたいのは次のような理由からだ。

 日本の社会の「個人」の希薄さ、とでも言うようなもの。そこに氏は執拗にこだわる。と言うより、著作でもそうだが講演でも日本社会には「個人」という概念がない、という苛立ちとなって言明された。この「世間」は権力という外圧と対抗することなく或る意味で結託している、とでも言ったらよいだろうか。それは「ちくり(告発)」として社会の隅々にまで行き渡り、外圧を撥ね退けるネットワークとして機能せず、同胞を「売る」共同体として、網の目のようにかつて組織され、その「縛り」は現在も抜き難く人々の意識層に存在している、とでも言えようか。

 東京都の教師達の「君が代」斉唱に対する言動を見てもそう。「靖国 YASUKUNI」という映画の上映中止の経緯を見てもそう。その「空気」は恐らく戦前から通底している、というのが辺見 庸の告発なのだ。そこには一人の「スパルタカス」がいない。共和制ローマの兵士がスパルタカスというのは、どいつだ?と格闘士の奴隷達に問い質す。氏はその問いを講演のところどころに挟み最後に答えを明かした。映画がS・キューブリックの創作によるもので史実とは異なるとしても、その答えは彼の国の社会と日本とでは残念ながら異なるだろうと氏は述べた。

 「死刑制度の廃止」というテーマは重い。アカショウビンにしても辺見 庸の著作を読み続けるなかで、そのテーマに思考を巡らすだけである。或る人は言うだろう。辺見 庸はともかく、知り合いや近親者に死刑囚がいるわけでもない、あんたとは何の関係もないことに何であれこれ論じたり考えたり嘴を入れるのだ、と。或るブログの遣り取りでは、肉親や親戚が祭られているのでもないのに「靖国神社問題」について私に語る資格はない、と。そうした姿勢は、肉親や親戚や友人や知人に死刑で殺された者がいない私に死刑制度を(本質的に)論じる資格はない、という言説にもつながる。しかし、そうだろうか?

 韓国の現代史の映像を観ながら徐 京植氏の語りの重さは決して他人事として受け取って済ますことのできない言葉を紡ぎだす。その声を受け止めることはアカショウビンという個の生き方とも関わってくる。それはまた日本の社会、「世間」とも根深く関わってくることだと思うのである。

 死刑制度の存廃について、かつて西欧で論争があった時に一人の詩人と一人の思想家が皮肉たっぷりに、次のように問いかけたそうである。これをアカショウビンも今後の考察の契機とし思索していきたい。

 「死刑廃止を主張することはおまえたち自身にとって利得があるのではないか?」

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2008年4月 6日 (日)

辺見 庸氏の講演

昨日、辺見 庸氏の講演会が都内千代田区の「九段会館」大ホールで行われ足を運んだ。以下は講演内容のメモをもとに遂次的にアカショウビンのコメントも交え再現したもの。講演内容を含めて本題のテーマに関する辺見氏の考えに更に踏み込んだ要約・分析・批判は近くあらためて試みるつもりだ。

大病を患っておられるのに、言葉は一語、一語、明瞭に発音されて、時に激するところは、静養などしていられる世相ではない、という気迫が伝わり喜ばしかった。氏の依頼でチェリストの海野幹雄氏が講演前に演奏した。バッハとカザルスの「鳥の歌」が心に沁みた。

講演のテーマは「死刑と日常――闇の声あるいは想像の射程について」。重いテーマである。最新刊の「たんば色の覚書 私たちの日常」(2007 1030 毎日新聞社)から継続している氏の思索が肉声を通して聴けたことをよく記憶しておきたい。

先ず、愛について語りたい、と切り出し、「辺見のことだから、愛欲の間違いではないか、と思われる方もいらっしゃるかしれませんが」と笑いも誘い本題へ。

マザー・テレサのことから氏は語り始めた。4年前の脳出血による半身不随、その後の大腸ガンと闘病を続けている体験を踏まえ、氏はマザー・テレサの厳しい言説に呼応し、愛と死と痛みについて語る。愛するということは自分に都合の良い愛を注ぐ事ではない、と。愛犬や愛猫のペットを愛するように、飼い主の都合で愛を注ぐ事は果たして愛だろうか?と問いかける。愛とは自分に不都合な対象に対しても注ぐ事が出来るかどうかで試されるのではないか?それはマザー・テレサがインドのもっとも貧しい地区の人々を見て果たして神は存在するのか、と問いかけたことを氏は重く受けとめ、彼女の行動は、その問いの後に継続したものであることに注意を呼びかける。

死刑が執行された死刑囚たちの思いに寄り添い、氏は時の法務大臣の暴言に激しく違和を発する。それは、国家とは人を殺す装置であり戦争になれば国民を死へ狩り出すことへの是非を問いかける思索とも重なっていく。死刑だけでなく戦争にも言及し、国家の可否を問うことはアカショウビンの問いでもある。

死刑とは誰が行うのか、と自問し執行の手順と作業を説明する。そこで国家は後ろに隠れるように刑は執行される。それは、どういうことなのか?そして、それは「ノーバディ」だと答える。死刑囚を吊るすに至るボタンは5つあり、そのボタンを誰が押したのかは、わからなくしてあるらしい。しかしその主体は国家であろう、と氏は回答する。正しくその通りである、とアカショウビンは同意する。

氏は死刑囚が刑死したことを聞いても泣きはしなかったが、取材で犬を殺すのを視た時に犬の叫びと断末魔の声を聴いて涙が止まらなかったと告白もする。人間たちは自分の都合で犬たちを殺す。その可否を人間は問わなければならない、と語る。それは実に真っ当な問いではないか。それを敷衍すれば人間に魚を殺し食らう正当性はあるのか?牛を殺し食らう正当性はあるのか?羊を殺し食らう正当性はあるのか?という問いにも導かれるだろう。愛とは人間の都合良くあるのではない。不都合なことにも注ぐことが出来るかどうか、で試される。

2月に死刑を執行した鳩山法務大臣は、死刑執行の「システム」を、大臣が命令を下すのでなく、自動的に機械がベルトコンベヤーのように死刑を執行する「システム」にすればよい、とコメントした。これに辺見 庸は激しく異議を唱える。人を殺す事が犬を殺すのと同じような「システム」として行われる、ということの是非について。ポメラニアンに囲まれて犬を愛するという大臣は自分が何を言っているのか、という発言の軽薄さに思い至っているのか?大臣のオツムは正常なのか?それは殆どパラノイアなのではないか、と氏は声を荒げ告発する。しかし国民はそのような政治家の発言に声をあげることもなく「日常」は小さな漣を立てただけで実に手強く「復元し」ていく。

氏が言う「日常」とは、このような我が国民の日常に対する異議なのだ。それは氏の言説を辿れば戦後も継続して連綿と維持されてきた天皇制の是非にも言及される。それは、この国の日常の底にある感性とも縛りとでも言うしかない無意識層の独特さであろう。恐らく日本国民と有識者たちの言説と言動が別れる、そこが急所なのだ、とアカショウビンも考察を継続する言説である。

そこから発する氏の問いは哲学的様相を帯びる。

日常とは何を起源とするものなのか?

我が国が欧米や諸外国と異なるのは、馴れ合い的な「内部」は持っていても「他者」という「外部」を持たない事ではないか?と氏は説明する。それは先の大戦の後に知識人たちが侃々諤々の議論をし続けてきて未だに明確な解答がされていない問題でもある。もちろん個々の識者たちに答えはあるだろう、しかし国民として、国家の他国への姿勢として果たしてそれがあるのか?という問いに「世界」で諒解される回答を日本国がしているとは思われない。それは先の大戦で沖縄の渡嘉敷島、座間味島での集団自決に対する大江健三郎氏を告発する裁判の経緯を見聞きしていても、「靖国 YASUKUNI」という映画の上映中止に至る経緯を見ても実感する事だ。

氏の舌鋒は返す刀で市民運動にまでも及ぶ。米国のアフガン空爆やイラク戦争に反対するデモに氏も参加したが、それは仲良しクラブの行動だと幻滅した、と著作で書いていた。そこには「私」がないではないか、と氏は語る。

KYという氏が大嫌いな言葉から、この国の多くの人々に共通する「世間様」という暗黙の了解に同調する心性はいつから醸成されたのか?それは、あらかじめ設えられたファシズムではないのか?生まれついてのファシズムが、この国にはある、という指摘は熟考すべき言説である、とアカショウビンは同意する。非言語的な主体のない鵺のような動物が、この国には徘徊していると氏は語る。

私とは誰か?主体とは何か?という問いの答えを、氏は都立高で君が代を歌うのを拒否した女性教師の言動に見る。多くの教師達が、事なかれ主義で、せいぜい口パクくらいで抵抗する現状はファシズムの実態がどこまで侵入しているのかを伝える現実であると氏は都知事の所業を唾棄する如く声を荒げる。

半身は反対、半身は同意する、それは鵺のようなものだ、という比喩は正確であろう。女性教師が戦っているのは、そのような不気味な「日常」であり「世間」であろう、という言説にアカショウビンは共感する。そのような器用な使い分けが、この国で遊泳し生き延びていく不可欠の渡世の要諦だ、という事だろう。

戦後民主主義は、その間に醸成された「世間」を超克できなかった、というのが辺見 庸の慨嘆である。その言説は聴衆である私達に問いかけられる問いでもある。

氏はまた欧米で言う「公共空間」という概念と我が国の「世間」が如何に相違するかに注意を喚起した。「今ここに在ることの恥」(2006年7月15 毎日新聞社)の注釈(p123)によれば次の通りである。

公共空間を重視した現代の政治哲学者にハンナ・アーレントやユルゲン・ハーバーマスがいる。前者は個人の自由が表現される場として後者は、どちらかと言えば世論の合意が形成される場として公共空間をとらえるが、両者には強制収容所の歴史を二度と繰り返してはならないという問題意識が共通する。

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2008年4月 2日 (水)

十年撮りためた映像

 先日の新聞報道でも話題になっている映画「靖国」を撮った李 纓(リ・イン)監督は、十年間撮りためた映像を123分にまとめたという。また毎日新聞で制作の動機を次のように述べている。南京大虐殺を否定する趣旨の集会に参加し、「日本兵の名誉回復を熱心に訴える人々の姿に衝撃を受け、理由が知りたくて靖国神社でカメラを回し始めた」と。また中国から日本に来た理由は、大学で文学を学んだ後、国営中国中央テレビに入局、チベットの伝統芸能祭の復活を追ったドキュメンタリーなどを制作したが、中国での報道に限界を感じて退局し、89年に来日した、と紹介されている。

 この作品が上映中止にまでなった騒動の切っ掛けは、国会議員の稲田朋美議員をはじめ自民党の保守派議員たちが2月12日に「映画の内容を確認したい」と問い合わせたことに端を発すると新聞記事は解説している。稲田氏は「靖国神社が侵略戦争に国民を駆り立てる装置だったというイデオロギー的メッセージを感じた」と論評したとも。

 アカショウビンには、稲田氏の音頭とりとその言動が、作家の曽野綾子氏が沖縄集団自決に対して行う言動(著作)と重なって仕方がないが錯覚であろうか?大江健三郎氏の裁判レポートや先日の判決報道の新聞記事に眼を通した限りでは曽野氏の名前も著作も出てきていない。しかしネット上や一部の論壇誌では大きな話題になっており興味深く見守っている。この「有識女性」たちが先頭に立って、あるいは立たされて一群の人々を督促する姿がアカショウビンには何やら疎ましいのだ。そこに感じるのは思いあがりと愚鈍である。それは少し説明を要することだが今は措く。

 それはともかく、これだけ保守派や右翼が過激に騒ぐのなら益々観たくなるのが野次馬根性というものである。上映中止を決めた諸劇場の経営者のへっぴり腰も情けないが、作品が「映画」として評価できるのであれば能天気な国会議員などは放っといて、観たい人たちに見せて商売するのが興行師の商い根性と心意気というものであろう。

 毎日新聞に使われていた映画のワンシーンは映像的にナカナカ見事なカットである。「イデオロギー的メッセージ」はともかく、アカショウビンは面白そうな「映画作品」として観てみたいと思う。右翼の被害にあったという作品、「ミンボーの女」(1992年 伊丹十三監督)も「南京1937」(1998年 呉子牛監督)もそれなりに面白かった。後者のメッセージ性は、確かに「感じた」のではなく厳然とあった。しかしアカショウビン世代には懐かしい女優(早乙女 愛)も熱演していて興味深く観たのを思い出す。こちらは稲田議員と同じく衆議院議員の石井基議員が問題視し国会で取り上げはしたが公開中止にまで至らなかった「バトル・ロワイアル」(2000年 深作欣二監督)には深作はまた何を血迷ったのか、と呆れたが。

 ともかく、「反日」だろうが「反米」だろうが「反中」だろうが「反韓」だろうが「反朝」だろうが「映画作品」としてちゃんと仕上がっていれば作品は軽々と国境を超える。保守や右翼の諸氏が、それをどのように判断しているのかを知りたいものだ。

 いまだご壮健であらせられる、我が邦の異才にして偉大な、あの馬鹿馬鹿しくもシュールな日活無国籍映画の監督・鈴木清順翁によればメッセージ性のある作品(「靖国」の場合とは少し意味は異なるが)というのは「何かを言いたい映画」として一蹴される。しかし、翁の明察を敬しながらもアカショウビンは近いうちに是非観ておきたいと思うのである。

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