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2007年8月28日 (火)

差別と仏教

 先日、偶然の機会から富士山麓にある或る寺に詣でてきた。久しぶりにアカショウビンも神妙な気持ちで都会の喧騒を忘れることができた。

 そのような経験が先日読んだ三國連太郎さんの著書「親鸞に至る道」(光文社文庫 1984年)を反芻する機縁にもなった。

 三國さんは次のように書かれている。

 「私が親鸞にひかれるところは、業(ごう)----宿業観について、強く反発し、拒否しつづけているところなんです。業という観念に自分のなかで妥協していく----妥協というのは私の誤解なのかもしれません----でもその観念を人間がうけとめていくと、結果は、いつまでたっても差別意識から人間は解放されないのです。(同書p101)

   この著作のなかで明かしておられるように三國さんの祖父は「両刃のウメガイ(注)を一本懐(ふところ)にして、死人(しびと)の棺桶をつくることを生業とする漂泊民」(p57)であった。お父上も、その職業を継いで小学校を出るとすぐ棺桶屋になられた。大正デモクラシー社会では、それは差別される職業ということでもある。1918年(大正7年)のシベリア出兵は「おやじにとってけっして祖国のための戦いではな」く、「世間からつまはじきにされる棺桶屋からぬけだしたかったから」(p57)と述べられる。戦争に出ることで三國さんの父親は「一般社会で『良民』と遇される条件を獲得するために、兵役、納税の重い義務を負おうとさ」れたのである。

 周知のように業(カルマ)、宿業観というのは仏教の専売特許のようなものだ。「過去世」を重視するのが仏教という宗教の特徴でもある。しかし三國さんは親鸞に、それを強情に否定した特異な仏教者を視る。

 「過去の業が特定であるならば、未来に向かっても、個別の生命は特定な存在となってしまいます。そうした考えは、仏教がいちばんきらっている『霊魂』の存在を肯定することにつながるのではないでしょうか」(p101)。その問いかけに仏教者はどう答えるのか。興味あるところだ。

 インド仏教は中国、日本と移入されて次第に原型とかけ離れて展開された。奈良・天平時代に天台宗が支配した日本仏教は時の権力と妥協してインド仏教を変貌させた。鎌倉時代に至り、最澄以来の法華経重視の天台宗に反発し、法然・親鸞は浄土三部教に光をあて、新たな仏教理解を深めた。そのため彼らは弾圧された。

 三國さんは書く。

 「浄穢の価値観にもとづく差別思想は日本の仏教が歴史のなかでつくり、民衆のなかに浸透させたものですが、まことに非人間的な日本独自の教説です。その価値観を動かせないものとして正当化したのが宿業観でした。親鸞は宿業観を否定することによって、『悪人正機』への道を必然的に導きだしたわけです」(p106)。

   この著作には学者や信者でない一人の市井人=被差別者が親鸞の思想に肉薄していく凄みさえ読み取れる。名優の隠れた内面と精神が知られてよかった。これから親鸞を読み直す機縁にもなるだろう。先日アカショウビンが詣でたお寺は浄土宗ではないが、どうなのだろうか?いわゆる「葬式仏教」ではない仏教という伝統宗教の現代的な価値は、三國さんのように果たして根底から求められているのだろうか?

 (注)ウメガイとは、幻の民「サンカ」のシンボル。サンカとは戦前までいた山の民あるいは放浪の民.。彼らが生活の道具としてある時は鉈、ある時は細工刀、また料理など万能に使っていた刀のこと。

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